Кодекс поведения студента. Что лежит в основе идеологии талибов?

После взятия Кабула «Талибан» вновь заявил, что будут управлять Афганистаном на основе «норм ислама», но это понятие слишком широко в разные годы трактовалось даже самими талибами. Би-би-си рассказывает о деобандизме — религиозном течении из Индии, которое легло в основу мировоззрения «Талибана».
Движение «Талибан» основал мулла Мохаммед Омар в 1994 году вместе с небольшой группой студентов медресе. Омар и его последователи были возмущены хаосом гражданской войны, начавшейся после вывода советских войск из Афганистана в 1989 году, и поведением некоторых полевых командиров, которые, скорее, сами совершали преступления, чем помогали навести порядок.
По легенде, весной 1994 года две девочки-подростка из деревни Санг-Хесар были похищены моджахедами одной из группировок и неоднократно изнасилованы на их блок-посту. Живший неподалеку ветеран войны с СССР Мохаммед Омар узнал об этом и решил спасти девочек. Он пошел в медресе, в котором преподавал, собрал 30 своих учеников ( на языке пушту «студент» — это «талиб») и пошел вызволять девочек.
Командира блок-поста повесили на дуле танка, а мулла Омар начал развивать движение талибов.
Он утверждал, что страдания афганцев, засилие банд, коррумпированных чиновников и беспорядки можно прекратить, если установить по всей стране верховенство исламского закона — шариата.
Моджахеды были исламистами, которые сперва боролись с секуляризмом (то есть, с разделением религии и светских норм), а потом с коммунизмом в Афганистане. Они склонялись к современной политической интерпретации ислама. В идеологическом плане они были близки движению «Братьев мусульман» (организация, запрещена в России), популярному тогда в Египте.
«Талибан» — ультратрадиционалисты. Главное для них: доскональное следование нормам веры. Они причисляют себя к деобандизму — одному из наиболее жестких течений внутри ислама. Это учение возникло в 1867 году в одном из медресе индийского города Деобанд. Его последователи сопротивлялись колонизации Индии британскими войсками.
«Чистая традиция» Деобандисты считали, что существовавший тогда традиционный ислам сделал слишком много уступок внешнему миру, и поэтому его необходимо очистить от этих чуждых элементов.
В частности, они выступали против празднования дня рождения исламского пророка Мухаммеда и практики обращения к нему в молитвах за помощью. Они также отвергали популярные тогда в Индии суфийские традиции: проведение торжеств в дни смерти выдающихся суфиев и паломничество к их храмам, громкий зикр (многократное повторение одной и той же молитвы под ритмичные покачивания или ходьбу по кругу) и другие суфийские практики.
«Чтобы жить в соответствии с чистой исламской традицией, они приняли Таклид (приверженность старым интерпретациям писания) и отвергли богословов, интерпретирующих положения ислама с учетом изменений, произошедших в мире со временем», — так описывали деобандизм в докладе Института иностранных языков Центра подготовки Армии США.
Преподаватели медресе в Деобанде крайне негативно относились к распространению культурного и политического влияния Британии в Индии, в частности, к попыткам британских миссионеров обратить местных жителей в христианство. Одновременно с этим мусульмане Деобанди противостояли «загрязняющему», как они считали, влиянию на ислам индуизма и местных суеверий. Семинария избегала всего индуистского, западного или британского и знакомила студентов только духовными и философскими традициями ислама — в большом объеме.
Деобандисты четко разделяют знания на основе божественных откровений и светское образование. В медресе отвергали образование по западным (в то время по британским) стандартам и изучение любых предметов, не имеющих прямого отношения к Корану и Сунне.
У деобандистов своеобразная логика. Например, то, что женщина не полностью закрыла свое тело и лицо на публике, само по себе не нарушение. Но такой поступок может спровоцировать мужчин на запрещенное насилие, и именно поэтому деобандисты ( и, в частности, «Талибан») предписывает женщинам ходить, полностью закрывая себя.
Деобандисты считают, что, например, врач-мужчина или портной могут предаваться сексуальным фантазиям во время осмотра и лечения пациента-женщины или во время примеривания ей одежды — поэтому разрешают женщинам посещать специалистов только своего пола.
Как деобандизм попал в Афганистан В 1947 году соседний с Индией Пакистан получил независимость. Туда начали приезжать сторонники различных исламских школ, желая сделать так, чтобы государственное устройство новой страны базировалось именно на их понимании ислама.
Деобандизм набирал популярность. Власти отчасти поддерживали радикалов, чтобы использовать их для поддержки военизированных исламистских группировок в индийском штате Кашмир и Афганистане.
В 1980-е года, когда СССР проводил свою операцию в Афганистане, пакистанские спецслужбы активно помогали моджахедам. Мулла Омар, например, тренировался в специальных лагерях на территории Пакистана. Именно так индийское течение ислама постепенно становилось популярным среди афганцев.
Уже в 1990-е года «Талибан» начал адаптировать деобандизм в соответствии с афганскими реалиями. Так одним из важных правил в деобандизме является преобладание «достойных поступков» над просто разрешенными действиями. Например, разрешается убить в ответ на убийство (принцип «око за око»), но «достойным поступком» считается простить оппонента. В Афганистане талибы отказались от этого принципа, поскольку у разных племен и народов, живущих в стране, было разное понимание того, что допустимо и что достойно.
К 1998 году талибы существенно разбавили деобандизм положениями из кодекса поведения пуштунских племен, сделав свою систему взглядов еще более радикальной.
Медресе деобандистов в Индии, наоборот, двигались в противоположном направлении и в 2008 году выпустили фетву, осуждающую терроризм и насилие. Лишь некоторые медресе этого течения в Пакистане продолжают пропагандировать идеи «борьбы с неверными».
Можно ли понять «Талибан» В 1996 году, когда талибы начали контролировать большую часть Афганистана, у них не было «не было ни средств, ни плана или программы управления, ничего, кроме расплывчатого и обобщенного представления о правительстве, основанном на системе шариата», — говорил бывший заместитель министра обороны Афганистана Тамим Асей.
«Краеугольная проблема «Талибана» заключается в том, что группировка по сути оказалась зажатой между племенным обществом, которое они пытались игнорировать, и необходимостью строительства государственных структур, которые они отказываются строить», — отмечал исследователь Ахмед Рашид в своей книге «Талибан: Воинствующий ислам, Нефть и фундаментализм в Центральной Азии».
Это масштабное исследование о группировке было опубликовано в 2000 году, за год до атак на башни-близнецы в Нью Йорке 11 сентября. После этого книга разошлась тиражом более полутора миллионов экземпляров и была переведена на 22 языка мира.
Изменился ли «Талибан»? Представители движения утверждают, что да.
«Мы обязуемся соблюдать права женщин в соответствии с законами шариата, и они будут трудиться плечом к плечу с нами. Мы хотим заверить международное сообщество, что не будет никакой дискриминации,» — заявил представитель талибов Забихулла Муджахид на пресс-конференции в Кабуле 17 августа. — Мы не хотим, чтобы Афганистан оставался полем боя, мы прощаем всех, кто сражался против нас, вражда окончена. Мы не хотим иметь ни внешних, ни внутренних врагов».
Даже на Западе некоторые считают, что талибам стоит дать шанс.
«Может оказаться, что современный «Талибан» уже не прежняя репрессивная машина, что они стали разумнее. По крайней мере, то, как они сегодня управляют Кабулом, говорит о том, что они могли измениться», — считает начальник генштаба британской армии сэр Николас Патрик Картер.
Однако несмотря на миролюбивые заявления, талибы не отказываются от своей приверженности деобандизму с его радикальным пониманием исламских норм. Они по-прежнему считают, что нужно забивать камнями тех, кто совершил супружескую измену, и отрубать кисть руки тем, кто совершил доказанную кражу в крупном размере.
«Важно отметить, что талибы не смогли публично сформулировать конкретное видение будущего Афганистана и снова не представили никакой программы по управлению, предоставлению населению услуг или по поддержанию верховенства закона. Они продолжают делать расплывчатые и предельно общие заявления и не смогли или не захотели четко изложить свои взгляды на образование, здравоохранение и восстановление страны» — констатирует бывший заместитель министра обороны Афганистана Тамим Асей.
«С точки зрения деобандистов, цель правительства — быть проводником божественной воли, а не гарантировать индивидуальные права и свободы граждан», — отмечал в своей книге 2000 года Ахмед Рашид.